

D3908

@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བྷཱ་བ་ན་ཀྲ་མ། བོད་སྐད་དུ། བསྒོམ་པའི་རིམ་པ། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང་། དྲི་མ་མེད་པ་ དང་།འོད་བྱེད་པ་དང་། འོད་འཕྲོ་བ་དང་། སྦྱང་དཀའ་བ་དང་། མངོན་དུ་གྱུར་པ་དང་། རིང་དུ་སོང་བ་དང་། མི་གཡོ་བ་དང་། ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།ཇི་ལྟར་སོ་གའི་སྨིག་རྒྱུ་ནི། །གཡོ་ལ་འཁྲུལ་པའི་ཤེས་པ་ཡིས། །རི་དགས་ཆུ་རུ་འཛིན་པ་གང་། །དངོས་དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་རྣམ་ཤེས་ས་བོན་གང་། །གཡོ་ བ་མཐོང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ།།རབ་རིབ་མུན་པ་གང་ཡིན་པས། །བྱིས་པ་ཡི་ནི་འཛིན་པ་འབྱུང་། །གཏོང་དང་བཏང་དང་དེ་བཞིན་སྦྱིན། །སྤངས་དང་བདེན་པར་ལྟ་བ་རྣམས། །འདི་དག་རྟོག་པ་ཙམ་ཉིད་ དུ།།ཤེས་པས་རྣལ་འབྱོར་བ་དེ་གྲོལ། །སྙིང་པོ་མེད་པའི་ཆོས་འདི་ནི། །རྟོག་པ་ལས་ནི་མ་ལུས་བྱུང་། །གང་རྟོག་དེ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད། །དེ་ལྟར་སྟོང་ཉིད་གྲོལ་བ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་མཚོ་ཆེན་སྟོངས་པ་ ལ།།རླབས་ནི་འབྱུང་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་བཞིན་སྣ་ཚོགས་རྣམ་ཤེས་ནི། །དངོས་མེད་པ་ལ་འཇུག་པ་མེད། །སྟོང་ཞིང་དངོས་པོ་མ་གྲུབ་པས། །སྒྱུ་མའི་དངོས་པོ་སྐྱེ་བ་མེད། །དེ་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ ཡིན་ཏེ།།དངོས་པོ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཡིན། །རང་གི་ངོ་བོ་གཅིག་མཐོང་བ། །འཕགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མཐོང་བ་ཡིན་། །གཉིས་ཀྱི་དངོས་པོ་སྤོང་འགྱུར་ཏེ། །འཛིན་པ་མེད་ཅིང་གཟུང་བ་མེད། །བཅིངས་པ་མེད་ཅིང་འཆིང་བ་ མེད།།སྒྱུ་མ་སྨིག་རྒྱུ་འདྲ་བ་སྟེ། །རྨི་ལམ་བརྗོད་པ་རབ་རིབ་བཞིན། །གང་ཚེ་དེ་ཉིད་དོན་མཐོང་བ། །དེ་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་མཉམ་གཞག་པས། །མི་རྟོག་བརྗོད་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །རང་གི་མཐོང་བ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ནམ་མཁའི་ ཆོས་ནི་འབའ་ཞིག་བཞིན།།གང་ལ་རྣམ་རིག་ཅུང་ཟད་མེད། །དེ་བཞིན་ཆོས་འདི་རྣམ་ཤེས་པ། །ཅུང་ཟད་ཤེས་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །འབྱུང་བ་དང་ནི་གནས་པ་ཉིད། །བྱིས་པ་རྨོངས་པ་རྣམས་ལ་སྣང་། །ཤེས་རབ་རིག་པས་ ལྟ་བ་ལ།།སྐྱེ་བ་དང་ནི་གནས་པ་མེད། །རྟག་ཏུ་མི་རྟོག་རིགས་པ་ཡིས། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་རྣམ་སྤངས་ནས། །བདག་ཉིད་ལྷ་རུ་ཤིན་ཏུ་གནས། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤངས། །དེ་ལྟར་མཁྱེན་པ་རྫོགས་སངས་ རྒྱས།།འདི་དག་སྤྲུལ་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད། །མངོན་ཤེས་སྟོབས་ལ་དབང་ཐོབ་ནས། །དེས་ནི་འགྲོ་བ་མཉམ་པར་མཁྱེན། །དང་པོ་དབུས་དང་མཐའ་ལས་གྲོལ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་རྣམ་པར་སྤངས། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་གོ་འཕང་བརྙེས། །དངོས་པོ་མེད་ལས་སྣ་ཚོགས་ བྱུང་།།སེམས་ཀྱི་རྐྱེན་དེ་དང་འབྲེལ་བས། །ལུས་རྣམས་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །རྐྱེན་རྣམས་ལས་ནི་ངེས་འབྱུང་བ། །བདག་ནི་ཡོད་པར་མི་སྨྲའོ། །ཇི་ལྟར་རི་མོའི་མཐོ་དམན་ནི། །སྣང་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ།

梵语：Bhāvanākrama
藏语：修习次第
顶礼文殊童子。
极喜地、离垢地、发光地、焰慧地、难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地和佛地。
如同夏季阳焰，因动摇而产生错觉的认知，使鹿将其执为水，但实际并不存在。
同样，识的种子，对于动摇所见的境界，因愚痴黑暗，而生起凡夫的执著。
布施、已施、同样布施，断除和见真实等，瑜伽士了知这些仅是分别，由此得解脱。
这无实质的诸法，皆从分别而生，能分别者亦是空性，如是空性即解脱。
如同大海干涸时，波浪不复存在，同样种种识，于无实中不起。
因空且无实，幻化之事物不生，同样并不存在，诸法如梦幻。
见到自性唯一，是见圣者境界，远离二取实体，无能取亦无所取。
无束缚亦无能缚，如幻如阳焰，如梦如言说如眼翳，当见真实义时，瑜伽士入等持中，无分别亦无言说。
自见无有疑惑，如同虚空法性，于彼无少许分别，如是此法了知者，亦无少许所知。
生起与住世，唯现于愚痴凡夫，以智慧观察时，无生亦无住。
恒时以无分别理，断除心与心所后，自身安住于本尊中，断除一切罪业。
如是圆满智佛，了知此等为化现，获得神通力自在，由此平等知众生。
解脱始中终，远离有无二边，获得平等果位，从无实生种种。
由心缘相应故，诸身得以趣入，从诸缘中出生，我不说其为有。
如同绘画高低，虽现实不存在。

།དེ་ལྟར་དངོས་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད། །མཐོང་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ ནོ།།ཇི་ལྟར་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང་། །རི་དགས་ཆུ་རུ་འཛིན་པ་བཞིན། །རྟག་ཏུ་སྣང་ཞིང་དམིགས་པ་ནི། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །བྱིས་པས་བྲིས་དང་འབྲི་བ་ཡི། །མངོན་ཤེས་ལ་དབང་དེ་དག་གི་།སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གྱི། །འབྲས་བུའང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན། །སྨིག་ རྒྱུ་སྒྱུ་མའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི།།དངོས་མེད་དེ་ཉིད་འཛིན་པ་ན། །སེམས་བྱུང་སེམས་དང་བདག་མེད་པས། །འདི་ལྟར་བྱིས་པ་རྣམས་ནི་སྐྲག་།གང་ན་ཅུང་ཟད་སྐྱེ་མེད་ལ། །འགལ་བའི་རྐྱེན་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །སྐྱེ་བ་དང་ནི་འགག་པ་ལ། །རྐྱེན་ནི་རྟོག་པ་གཅིག་པུ་ཡིན། །རྣམ་རིག་ ཙམ་དུ་འབྱུང་བ་རྣམས།།དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཡོད་མ་ཡིན། །རྟོག་པར་འགྱུར་བའི་རྟོག་གེ་པ། །བཏགས་པ་ཙམ་དུ་བསྒོམ་པ་ན། །རང་བཞིན་མེད་ཅིང་རྣམ་རིག་མེད། །དངོས་པོ་མེད་ཅིང་ཀུན་གཞི་མེད། །འདི་དག་བྱིས་པས་རབ་ཏུ་བཏགས་། །རྟོག་གེ་ངན་པས་ཀུན་ཏུ་བསྐྱེད། ། འདིར་ནི་སེམས་མེད་གཟུགས་ཡོད་མིན། །འཁྲུལ་པའི་སེམས་ལས་ལྷག་པར་མེད། །འབྱུང་བ་ཀུན་ལ་གནས་ནས་ནི། །གང་ཚེ་སེམས་ནི་རབ་འཇུག་པ། །དེ་ཚེ་མི་གནས་རྣལ་འབྱོར་པས། །འགྲོ་ལ་རིགས་པས་ལྟ་བ་ན། །མཚན་མ་དངོས་པོ་རྣམ་རིག་དང་། །ཡིད་ཀྱིས་གཡོ་བ་ཡོད་མ ཡིན།།བདག་མེད་དབང་པོ་གང་ཡིན་དང་། །རྣམ་པར་རྟོག་པས་འཇིག་པར་བྱེད། །ཡུལ་རྣམས་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་གནས། །ལས་དང་འབྲས་བུ་བྱ་བ་ཉིད། །ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དམིགས་མ་ཡིན། །བསམ་གཏན་རྣམས་དང་ཚད་མེད་དང་། །གཟུགས་མེད་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ དང་།།འདུ་ཤེས་འགོག་པ་མ་ལུས་པ། །སེམས་ཉིད་ཙམ་དུ་གནས་པ་ཡིན། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་རྟོག་པ། ། རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཀུན་བརྟགས་པ། །ཡང་དག་ལྟ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད། །འཕགས་པས་འཁྲུལ་པ་མ་གཟིགས་ཤིང་། །དེ་ཉིད་དེ་ལས་གཞན་ པའང་མིན།།ས་རྣམས་མེད་ཅིང་བདེན་པ་མེད། །ཞིང་དང་སྤྲུལ་སྐུ་ཡོད་མ་ཡིན། །རང་སངས་རྒྱས་དང་སངས་རྒྱས་དང་། །ཉན་ཐོས་ཀྱང་ནི་བརྟགས་པ་ཡིན། །གང་ཟག་རྒྱུད་དང་ཕུང་པོ་དང་། །རྐྱེན་རྣམས་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཙོ་བོ་དབང་ཕྱུག་བྱེད་པོ་རྣམས། །སེམས་ ཙམ་ལ་ནི་རྣམ་པར་བརྟགས།།ཆོས་ཀུན་ངོ་བོ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་མེད་ཅིང་གྲོལ། །ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ལྟར་མེད། །མེད་པ་མ་ཡིན་ཡོད་པ་མིན། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་འདི་ནི། །ཡོད་དང་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་རྨི་ལམ་དང་། །སྒྱུ་མ་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུར་ གནས།།གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་ལྟ་བར་ནི། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་ནུས་མ་ཡིན། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཐོབ་པ་མེད། །རང་བཞིན་མེད་པར་བལྟ་བར་བྱ། །གང་ཞིག་རང་བཞིན་རང་བཞིན་མེད། །དེ་ནི་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན། །ཚིག་དང་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་བརྫུན། །བརྫུན་པའི་ ཤེས་པས་རྣམ་བརྟགས་པའི།།མཐའ་གཉིས་སུ་ནི་སེམས་ལྟུང་བས། །དེ་ཕྱིར་མི་རྟོག་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །ཡོད་དང་མེད་པའི་མཐའ་གཉིས་པོ། །གང་ཞིག་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་བ། །སྤྱོད་ཡུལ་རྣམ་པར་བསལ་ནས་ནི། །ཡང་དག་སེམས་ནི་ལྡོག་པར་འགྱུར། །གཟུང་ དང་འཛིན་པ་དངོས་མེད་པས།།འགག་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་གནས་པའི་དངོས་པོ་ནི། །དེ་ལྟར་འཕགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་བྱིས་ལ་མི་སྣང་བ། །དེ་ལྟར་མཁས་ལ་སྣང་བ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ལྟར་ནི། །སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་མཚན་ཉིད་མེད། །གང་ ཞིག་མ་སྐྱས་མི་སྐྱེ་ལ།།སྐྱེས་པ་ཡང་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྐྱེན་གྱིས་ཡོད་དང་མེད་པ་ཡང་། །དེ་རྣམས་དེ་ལྟར་མི་གནས་སོ།

如是诸法之自性，见其存在不可得。如同乾闼婆城市，及如鹿见水中影。
虽常显现为所缘，以智慧观实非有。如同愚者所绘画，及彼神通自在力。
如幻三昧定力故，其果亦复如幻化。阳焰幻力之所致，执著无实之自性。
心所与心皆无我，是故愚者生恐惧。何处都无少许生，违缘亦复不可得。
于生灭法之过程，唯一因缘是分别。唯识所生诸法相，无有事物之自性。
分别所成诸论师，修习仅是假立名。无有自性无分别，无有事物无藏识。
此等皆为愚者执，恶劣分别所生起。此中无心无色相，不过迷乱心所现。
安住一切诸界中，当其心识正趣入。尔时无住瑜伽师，以理观察诸众生。
相及事物与分别，意之动摇皆非有。无我诸根悉皆空，分别念念皆坏灭。
诸境如同梦幻住，业果作用亦复然。一切处中皆无缘，禅定无量诸境界。
无色等至诸境界，灭尽定等无余尽，唯是心识所安住。分别能分别所分。
分别遍计所执性，正见即是空性义。圣者未见有迷乱，彼性非彼亦非他。
无有诸地无谛实，无有刹土无化身。独觉诸佛声闻众，一切皆是假立名。
补特伽罗相续蕴，诸缘安住皆非有。主宰自在作者等，唯心分别所假立。
诸法自性皆非有，无有烦恼亦无脱。如其所现皆非有，非是无有非是有。
无生法性即如是，非是有无二边性。如同乾闼婆城市，梦幻化现而安住。
若人欲见佛陀者，自性本来不能见。是故无有所得法，应观诸法无自性。
若法无有自性者，即是遍计所执相。言语心行皆虚妄，虚妄分别所计度。
心堕二边对立中，是故无分别智慧。有无二边之对立，即是心识所行境。
遣除一切行境已，真实心识当还灭。能取所取无实故，非是无有灭尽性。
如是安住诸事物，即是圣者所行境。如于愚者不显现，如是于智者显现。
如其所现即如是，佛法诸相无自性。若法本来无生者，已生之法亦非有。
缘起有无诸法性，彼等如是不安住。

།ཐེག་ཆེན་ཞེས་བྱའི་ཐེག་པ་ནི། །སྒྲ་མིན་ཡི་གེ་མ་ཡིན་ཏེ། །བདེན་པ་མེད་ཅིང་ངེས་གྲོལ་མེད། །སྣང་བ་མེད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །མ་སྐྱེས་པ་ཡི་སྟོང་ ཉིད་གཅིག་།གཅིག་ནི་སྐྱེས་པ་སྟོང་པ་སྟེ། །མ་སྐྱེས་པ་ཡི་སྟོང་ཉིད་མཆོག་།སྐྱེས་པའི་སྟོང་པ་འཇིག་པ་ཡིན། །དེ་བཞིན་ཉིད་སྟོང་ཡང་དག་མཐའ། །མྱ་ངན་འདས་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །ལུས་སེམས་དཔེར་ནི་སྒྱུ་མ་ཉིད། །སྒྱུ་མའི་གྲངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན། །གང་གི་ཅུང་ཟད སྐྱེ་མེད་ལ།།ཅུང་ཟད་འགག་པ་ཡོད་མིན་ལ། །དེ་ཡི་ཡོད་མེད་མཚུངས་པས་ན། །འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་དབེན་པར་མཐོང་། །འདི་ན་དངོས་རྣམས་མི་དམིགས་པས། །དངོས་མེད་སྤངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་མཉམ་པ་ཉིད། །འབྲས་བུ་འཕགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ ཡིན།།གང་གིས་བདག་གི་སེམས་མཐོང་ན། །ཕྱི་ཡི་དོན་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་ལྟར་དངོས་ལ་མ་འཁྲུལ་ན། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་རྗེས་སུ་དམིགས། །གང་ཚེ་ཡིད་དང་སེམས་དང་ནི། །རྣམ་པར་ཤེས་པའང་མི་འཇུག་ལ། །དེ་ཚེ་སེམས་འདིའི་འབྲས་བུ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནི་ས་ཡང་ འཐོབ།།རྐྱེན་གྱི་ཚིག་དང་ཕུང་པོ་དང་། །རྣམ་པར་རིག་པ་གང་ཟག་སེམས། །ཆོས་རྣམས་འདི་དག་མཚན་ཉིད་ནི། །རྨི་ལམ་སྐྲ་ཤད་ལྟ་བུ་ཡིན། །སྣ་ཚོགས་ཤེས་པས་འཁོར་བར་གནས། །དེ་ལས་གནས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན། །རྩིག་པ་ཡོད་པར་རི་མོ་བཞིན། །སྣ་ཚོགས་ཤེས་པས་ གནས་པ་ཡིན།།ཇི་ལྟར་དངོས་མེད་མེད་དངོས་མེད། །ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་བཞིན་དུ་བརྗོད། །དེ་བཞིན་ཀུན་གཞིའི་འབྲས་བུ་གང་། །དངོས་དང་དངོས་མེད་རྣམ་སྤངས་ཏེ། །རྒྱུད་གསུམ་རྣམ་པར་བཅད་ནས་ནི། །སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ནི་རྣམ་པར་སྤངས། །ལུས་ནི་མཐའ་བཞི་དག་ལས་ གྲོལ།།དངོས་པོ་རྟག་ཏུ་སྒྱུ་མ་བཞིན། །ཐེག་གཅིག་ལ་ནི་ཐེག་གསུམ་དུ། །འཕགས་རྣམས་གསུང་བ་བདག་ཅག་ནི། །བྱིས་པ་བློ་དམན་རྣམས་ལ་ཡིན། །འཕགས་པ་རྣམས་ལ་དེ་ཉིད་སྟོང་། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་འཕེལ་བའི། །རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པའི་འཇིག་རྟེན་ནི། །སྒྱུ་ མ་ལ་སོགས་རྨི་ལམ་འདྲར།།གང་གིས་རབ་མཐོང་རྣམ་པར་གྲོལ། །སེམས་ཀྱི་གཉིས་མེད་དག་པ་ཡིས། །སེམས་ནི་འཁྲུལ་པར་འགྱུར་མ་ཡིན། །འཁྲུལ་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་སྟོང་བས། །དེས་ན་སེམས་ནི་མཐོང་མ་ཡིན། །མཚན་ཉིད་མཚན་གཞི་ལྡན་པར་ནི། །གང་ཚེ་ འདུས་བྱས་མཐོང་བ་ཡིན་།།གང་གིས་འཁོར་བ་རྣམ་བསལ་ནས། །འགྲོ་བ་རང་གི་སེམས་སུ་རྟོག་།སེམས་ཙམ་ལ་ནི་བརྟེན་ནས་སུ། །ཕྱི་རོལ་དོན་ནི་མི་རྟག་གོ།

所谓大乘之乘，非是声音亦非文字，无有真谛亦无决定解脱，非是无有显现之境界。
一是未生之空性，一是已生之空性，未生之空性最胜，已生之空性是坏灭。
真如空性及实际，涅槃以及法界性，身心譬如幻化性，皆是幻化之数量。
于彼少许无生中，少许灭亦不存在，彼之有无平等故，见诸众生皆远离。
此中诸法不可得，瑜伽师离无实法，有法无法皆平等，是为圣者之境界。
若人见到自心时，外境之义实不存，如是于法不迷惑，真如亦得随观察。
何时意与心以及，识亦不再起作用，尔时此心之果报，即得佛陀之地位。
缘起言词与蕴体，诸识以及补特伽罗心，此等诸法之体性，如梦如同空中发。
种种分别住轮回，由此而生诸住处，如同墙壁上绘画，以种种识而安住。
如同无实无实无，犹如虚空之自性，如是阿赖耶果报，远离一切有无法。
断除三种相续已，心之相续悉断除，身体解脱四边际，诸法恒时如幻化。
一乘之中说三乘，诸圣所说我等知，是为愚童劣慧者，圣者见彼即是空。
分别念想渐增长，缘起所生之世间，如幻如梦等诸法，谁能善见得解脱。
心之无二清净故，心不会成为迷乱，迷乱自性本空故，是故心性不可见。
具足能相所相时，彼时见到有为法，谁能遣除轮回已，了知众生即自心。
依止唯心之理后，外境事物不复存。

།དེ་བཞིན་ཉིད་དམིགས་གནས་ནས་ནི། །སེམས་ཙམ་ལས་ནི་འདའ་བར་བྱ། །སེམས་ཙམ་ ལས་ནི་འདས་ནས་སུ།།སྣང་བ་མེད་ལས་འདའ་བར་བྱ། །སྣང་མེད་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །དེ་ཡིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མཐོང་། །དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་དག་པ་ཡིས། །རང་གི་ངོ་བོ་དོན་དམ་འདི། །ཤིན་ཏུ་ཡང་ནི་གྲུབ་པ་ན། །བརྟག་པའི་གཞན་དངོས་འབྱུང་མ་ཡིན། །འཕགས་པ་ ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་མཛད་པའི་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་ར་།

从如是缘真如之处，应当超越唯心。
从超越唯心之后，应当超越无相。
安住无相之瑜伽士，彼见大乘。
如是以清净智慧，此胜义自性，
若极为成就时，所观察之他事物不生。
圣龙树面前所造修习次第终。


D3909

།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་པཎྜི་ཏ་ལོ་ཏ་དང་། དགེ་སློང་ཤཱཀྱ་འོད་ཀྱིས་བསྒྱུར།།[་]@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཡོ་ག་བྷཱ་བ་ན་མཱརྒ། བོད་སྐད་དུ། རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པའི་ལམ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འགྲོ་བ་སྡུག་བསྔལ་མང་པོས་གཟིར་ཏེ་གཏི་མུག་གིས་མདོངས་པ་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་ནས། བདག་གིས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ཐོབ་པར་བྱས་ལ། འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱང་གོ་འཕང་དེ་ཉིད་ལ་དགོད པར་བྱའོ་ཞེས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་ལམ་གདབ་པོ།།དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པར་མ་བྱང་བ་བསྐྱེད་པར་མི་བྱའི། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ནི་རང་གི་སེམས་ལས་བཙལ་བར་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཐོག་མར་རང་གི་སེམས་ཁོ་ན་ལ་བརྟག་པར་བྱའོ། ། དེ་ལ་རང་གི་སེམས་ནི་ལུང་ལས་གསུངས་པའི་ཚིག་ལྔ་པོ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་དང་། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་དང་། ཆོས་བདག་མེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དང་། རང་གི་སེམས་གཟོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི ངོ་བོ་ཉིད་དག་ཏུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ།།དེ་ལ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་འཁྲུལ་པས་སྒྲོ་བཏགས་པ་བདག་ལ་སོགས་པ་རྟག་པའི་དངོས་པོ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་གང་ཡིན་པའོ། །ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་རྣམ་པར་སྤངས་ པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཡོད་པ་དང་།མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་སྟེ། རྡུལ་ཕྲ་མོ་ཚོགས་པ་འཛིན་པ་མིག་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་། གཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་ཕྱིའི་ཡུལ་དྲུག་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་གང་ཡིན་ པ་སྟེ།རྡུལ་ཕྲ་རབ་སུན་ཕྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཚིག་གསུམ་པ་ཆོས་བདག་མེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་གྱི་ཚུལ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཚིག་བཞི་པ་རང་གི་སེམས་གཟོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ པ་ཡིན་ཏེ།དེ་བས་ན་དེ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་བརྟེན་ནས་མི་སྐྱེ་ཞིང་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ནི་དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་མེད་པས་རང་གི་སེམས་གཟོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པ་ཞེས་ བྱའོ།།རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བ་ནི་མི་དག་གོ། །དེ་བས་ན་དོན་དམ་པར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཚིག་ལྔ་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བརྟགས་པ་དང་། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་དོན་ དམ་པར་བདག་མེད་པ་ཡིན་ཏེ།གཟོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེད་པ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་སྔ་ནས་མེད་པ་དང་། ཞིག་ནས་མེད་པ་དང་། གཅིག་ལ་གཅིག་མེད་པ་དང་། གཏན་མེད་པ་དག་ཀྱང་དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་པ་རྣམ་པར་གཞག་པས་ཁྱད་པར་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་དངོས་ པོ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ།།དངོས་པོ་ཡོད་ན་དེར་རྟོག་པ་ཀུན་དུ་འབྱུང་ན། མེད་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དགག་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་གི་སེམས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་དེ་སྔོན་དུ་ བཏང་བའི་སྨོན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དོན་དམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་རབ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ནི་འཇུག་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་སྟེ།དེ་ཁོ་ན་ངེས་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གང་ཞིག་སྤྱོད་པས་ཀུན་ནས་མ་བསླང་བའི་སེམས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བྱའོ།།བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བྱ་བས་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ ཞེས་བྱའོ།

印度堪布班智达洛达和比丘释迦光译。
